Unai Makua

Cartera

tráeme cartas de amor

de quien vive lejos

Tráeme la música de su voz

y bailaré

al sonido de sus besos

Cartera no tardes

me pones impaciente

dile que le hecho de menos

sus abrazos

su mirada deseosa

viajar en su cuerpo

que me es difícil vivir sin ella

sin sentir su olor

Solo tocar su piel me da placer

la tranquilidad de su abrazo

de todo lo que él es capaz

que solo en su cuerpo

El mío se duerme

y vive en paz

No resisti, es de la pagina de Javier Vizcaíno, Una mas de Mingote.

Sin comentarios.

Amar es amar perdidamente

Amar y desamar

De forma indiferente

Es estar y no estar

Como estrella intermitente

Vivir así

Es no ser agua ni montaña ni viento

Es estar ahí en un momento

Para luego dejar de Ser

para tan solo ser alguien

Abandonarse y ser abandonado

Es un destino, un mal vivir

perderse en el camino

para volverse a encontrar

ser así te duele

en el encuentro y desencuentro

Arrastrándote en un esfuerzo tremendo

abres todas las ventanas

asomas la voz que llora

palabras que sueltas a la tormenta

Aquí a sangre y fuego lo grito

Que amar  es amar sin tiempo

Ni espacio

En la ausencia

Un pensar a cada momento

en la oscuridad sentir la presencia

Es respirar su aire

Ocupar el mismo espacio

hacerse sentir como un fuego

que calienta sin verse

en un momento infinito

encontrar el amor a cada atardecer

que se hace noche

la noche día de forma indiferente

sin claridad o oscuridad ni tiempo

en el abrazo perdidos en infinitos

así te amo perdidamente

Tú eres la dueña de mis noches

De mi espacio nocturno

Me desnudas con tus ojos

Haces de las noches días

en las sabanas hechas palabras

que son tu cuerpo

me envuelves de fantasías

Luego, llega la madrugada

y te lleva

en esa lejanía  del amanecer

cuando despareces con el sol naciente

y las palabras pierden significado

descubrimos

que las palabras de verdad

las de amor, son nocturnas

dejando la hoja blanca

por la ausencia

me queda el  silencio

en el llevas

la mar de mis ojos

y la sonrisa que te abraza

de mi nada queda

ni significantes, ni significados

solo queda la certeza

que este corazón mudo y ciego

no dejara de amarte

es una vida partida

por la distancia

un destino

que solo se vence por la fuerza

de que el referente lejano

que aun ausente  

hace de nosotros uno

y de ese uno queda la palabra nos

Llegas siempre tarde

Impaciente, mientras espero

Recuerdo lo bien que me sabe

tenerte siempre cerca

Impaciente, mientras espero

Para secretearte

que te hecho de menos

lo mucho que te quiero

sentir mi boca en la tuya

en la hora de abrazarte

en ese beso perfecto

ya perdidos en ese rio

en que nos hacemos agua que corre

en el cauce ya tormentoso

donde se juntan ángeles y demonios

y somos el pecado perfecto

Nos damos caricias

que caen como hojas

en el sendero en que caminamos

Caen suavemente

Les sopla el viento

Que te lleva mis susurros

Palabras de pasión

cuando sonríes

me pides que me acerque más a ti

Y es en ese segundo eterno

En que juntos somos uno

En que llegas

Y siento tu beso suave y tierno

Nunca olvidare mi primero día de clases. Nos sentábamos de acuerdo con una numeración que nos era dada, yo era el numero 4, me sentaba en la primera línea del saber bien cerca del profesor.

El profesor se presentaba y como para todos era el primero día de clases, todos prestaban mucha atención. Se escucho que abrían la puerta del aula, y despacio entro un señor a quien el profesor saludaba como director, era el director de la escuela.

El director se acerco a mí y empezó a pegarme sin que entendiera el porqué, sin moverme recibía un palizón que dejaría atónito cualquiera en este momento y que seguramente le llevaría al os juzgados y consecuentemente a la cárcel, pero no olvidemos que esto paso en los años 60 en un país que todos nosotros sabemos cuál.

Luego de la paliza, me miro a los ojos y me dijo: - No es porque tengas hecho nada malo, es para que no lo pienses hacer,  vasco hijo de mala madre.

Decidí escribir una historia de amor

André, que era mecánico

Amaba María la florista

Que amaba Mario el paleto

A Raúl el taxista

Le gusta el puticlub

Y no amaba a nadie más

Que a si mismo

André entro en la mili

Y desapareció

Ana enamorada de André

Nos se casó

Es ayudanta de cocina

En una casa de caridad

André morio de accidente de trafico

Ana se caso más tarde con un cura

María finalmente se caso con Juan

Fina de la historia de amor

Nota: A Juan nadie le conoce, llego a dedo en un camión de legumbres.

No pases por la calle
de la desilusión y del desencanto
donde la noche cuando pasa
lleva más tiempo a pasar.
Si el sentimiento grita y llora
también se le puede cantar.
Los ojos dolidos
Dolor que desgarra
Las manos sufridas
de no te tocar
Las bocas ya secas,
impacientes
Por el beso que espera
Que no puede olvidar
Manos de ternura
de deseo
con sed de un beso
Ojos de de pecado
que te envuelven
En tu cuerpo de mujer
desnudo en el besar
Y llega el amor
Se enciende de nuevo el fuego
En un pecho que arde
Un respirar que se enciende
Una lumbre que quema
Un cuerpo sangrando de ilusión
Y viene la pasión
Se juran amores
El amor a aumentar
Las manos cariñosas
Que no conocen rencor
Manos que entienden
Todo el dolor
Y que no mienten
Dicen lo que sienten
Y el amor despertó
Y volvió la sonrisa
La ventana se abrió
Y entro una brisa
Que habla de los dos.

Etiquetas: Poesia

Jacques Derrida

El significante y la verdad

La “racionalidad” -tal vez sería necesario abandonar esta palabra, por la razón que aparecerá al final de esta frase- que dirige la escritura así ampliada y radicalizada, ya no surge de un logos e inaugura la destrucción, no la demolición sino la des-sedimentación, la des-construcción de todas las significaciones que tienen su fuente en este logos. En particular la significación de verdad.

Todas las determinaciones metafísicas de la verdad e incluso aquella que nos recuerda Heidegger, por sobre la onto-teología metafísica, son más o menos inmediatamente inseparables de la instancia del logos o de una razón pensada en la descendencia del logos, en cualquier sentido que se lo entienda: en el sentido presocrático o en el sentido filosófico, en el sentido del entendimiento infinito de Dios o en el sentido antropológico, en el sentido pre-hegeliano o en el sentido post-hegeliano. Ahora bien, en este logos el vínculo originario y esencial con la phoné nunca fue roto. Sería fácil demostrarlo y más adelante intentaremos precisarlo. Tal como se la ha determinado más o menos implícitamente, la esencia de la phoné sería inmediatamente próxima de lo que en el “pensamiento” como logos tiene relación con el “sentido”, lo produce, lo recibe, lo dice, lo “recoge”. Si por ejemplo para Aristóteles “los sonidos emitidos por la voz (ta en th fvnh) son los símbolos de los estados del alma (payhmata thw cgxhw), y las palabras escritas los símbolos de las palabras emitidas por la voz” (De la interpretación 1, 16 a 3), es porque la voz, productora de los primeros símbolos, tiene una relación de proximidad esencial e inmediata con el alma. Productora del primer significante, no se trata de un simple significante entre otros. Significa el “estado de alma” que a su vez refleja o reflexiona las cosas por semejanza natural. Entre el ser y el alma, las cosas y las afecciones, habría una relación de traducción o de significación natural; entre el alma y el logos una relación de simbolización convencional. Y la convención primera, la que se vincularía inmediatamente con el orden de la significación natural y universal, se produciría como lenguaje hablado. El lenguaje escrito fijaría convenciones que ligan entre sí otras convenciones.

“Así como la escritura no es la misma para todos los hombres, las palabras habladas tampoco son las mismas, mientras que los estados del alma de los que esas expresiones son inmediatamente los signos (shmeÛa p vdvw) son idénticos en todos, así como son idénticas las cosas de las cuales dichos estados son imágenes” (16a. La bastardilla es nuestra).

Las afecciones del alma, expresando naturalmente las cosas, constituyen una especie de lenguaje universal que por consiguiente puede borrarse a sí mismo. Es la etapa de la transparencia. En ciertas oportunidades Aristóteles puede omitirla sin riesgo.[v] En todos los casos la voz es la más próxima del significado, ya sea que se lo determine rigurosamente como sentido (pensado o vivido) o menos precisamente como cosa. Frente a lo que ligaría indisolublemente la voz al alma o al pensamiento del sentido significado, vale decir a la cosa misma (ya sea que se lo realice según el gesto aristotélico que acabamos de señalar o según el gesto de la teología medieval que determina la res como cosa creada a partir de su eidos, de su sentido pensado en el logos o entendimiento infinito de Dios), todo significante, y en primer lugar el significante escrito, sería derivado. Siempre sería técnico y representativo. No tendría ningún sentido constituyente.

Tal derivación es el origen de la noción de “significante”. La noción de signo implica siempre en sí misma la distinción del significado y del significante, aun cuando de acuerdo con Saussure sea en última instancia, como las dos caras de una única y misma hoja. Dicha noción permanece por lo tanto en la descendencia de ese logocentrismo que es también un fonocentrismo: proximidad absoluta de la voz y del ser, de la voz y del sentido del ser, de la voz y de la idealidad del sentido.

Hegel demuestra muy bien el extraño privilegio del, sonido en la idealización, la producción del concepto y la presencia consigo del sujeto.

“Ese movimiento ideal, por medio del cual se dirá, se manifiesta la simple subjetividad, el alma del cuerpo resonante, la oreja lo percibe de la misma manera teórica en que el ojo percibe el color o la forma; la interioridad del objeto se convierte así en la del sujeto” (Estética, III, 1).

“. . . Por el contrario la oreja, sin volverse prácticamente hacia los objetos, percibe el resultado de ese temblor interior del cuerpo mediante el cual se manifiesta y se muestra, no la figura material sino una primera idealidad que viene del alma” (ibíd).

Lo dicho del sonido en general vale con mayor razón para la fonía, por cuyo intermedio el sujeto, merced al oírse-hablar -sistema indisociable-, se afecta a sí mismo y se vincula consigo en el elemento de la idealidad.

Se presiente desde ya que el fonocentrismo se confunde con la determinación historial del sentido del ser en general como presencia, con todas las sub-determinaciones que dependen de esta forma general y que organizan en ella su sistema y su encadenamiento historial (presencia de la cosa para la mirada como eidos, presencia como substancia/esencía/existencia [ousía] presencia temporal como punta [stigme] del ahora o del instante [nun], presencia en sí del cogito, conciencia, subjetividad, co-presencia del otro y de sí mismo, ínter-subjetividad como fenómeno intencional del ego, etc.). El logocentrismo sería, por lo tanto, solidario de la determinación del ser del ente como presencia. En la medida en que dicho logocentrismo no está totalmente ausente del pensamiento heideggeriano, lo mantiene quizá dentro de esta época de la onto-teología, dentro de esta filosofía de la presencia, es decir de la filosofía. Lo cual significaría tal vez que no se sale de la época cuya clausura puede esbozarse. Los movimientos de la pertenencia o de la nopertenencia a la época son muy sutiles, las ilusiones son muy fáciles en este sentido como para que se pueda resolver aquí en definitiva.

Así la época del logos rebaja la escritura, pensada como mediación de mediación y caída en la exterioridad del sentido. A esta época pertenecería la diferencia entre significado y significante o, al menos, la extraña distancia de su “paralelismo” y la exterioridad, por reducida que sea, del uno al otro. Esta pertenencia está organizada y jerarquizada en una historia. La diferencia entre significado y significante pertenece de manera profunda e implícita a la totalidad de la extensa época que abarca la historia de la metafísica, y de una manera más explícita y sistemáticamente articulada a la época más limitada del creacionismo y del infinitismo cristiano cuando éstos se apropian de los recursos de la conceptualidad griega. Esta pertenencia es esencial e irreductible: no se puede conservar la utilidad o la “verdad científica” de la oposición estoica, y luego medieval, entre signans y signatum sin traer también a sí todas sus raíces metafísico-teológicas. A estas raíces no sólo pertenece -y esto ya es mucho- la distinción entre lo sensible y lo inteligible con todo lo que ella domina, a saber, la metafísica en su totalidad. Y esta distinción es aceptada en general como algo sobreentendido por los lingüistas y semiólogos más atentos, por los mismos que piensan que la cientificidad de su trabajo comienza donde termina la metafísica. Por ejemplo:

"El pensamiento estructuralista moderno lo ha establecido claramente: el Lenguaje es un sistema

de signos, la lingüística es parte integrante de la ciencia de los signos, la semiótica (o, con palabras de Saussure, la semiología). La definición medieval -aliquid stae pro alíquo- que nuestra época ha resucitado, se mostró siempre válida y fecunda. De tal modo que el rasgo constitutivo de todo signo en general y del signo lingüístico en particular, reside en su carácter doble: cada unidad lingüística es bipartita e implica dos aspectos; uno sensible y el otro inteligible -por una parte el signans (el significante de Saussure) por la otra el signatum (el significado). Estos dos elementos constitutivos del signo lingüístico (y del signo en general) se suponen y se requieren necesariamente uno al otro.”[vi]

Pero a estas raíces metafísico-teológicas se vinculan muchos otros sedimentos ocultos. La

“ciencia” semiológica o, más limitadamente, lingüística, no puede mantener la diferencia entre significante y significado -la idea misma de signo- sin la diferencia entre lo sensible y lo aquí inteligible, por cierto, pero tampoco sin conservar al mismo tiempo, más profunda e implícitamente, la referencia a un significado que pudo “tener lugar”, en su inteligibilidad, antes de toda expulsión hacia la exterioridad del aquí abajo sensible. En tanto cara de inteligibilidad pura aquél remite a un logos absoluto al cual está inmediatamente unido. Ese logos absoluto era en la teología medieval una subjetividad creadora infinita: la cara inteligible del signo permanece dada vuelta hacia el lado del verbo y de la cara de Dios.

No se trata naturalmente de “rechazar” esas nociones: son necesarias y, al menos en la actualidad y para nosotros, nada es pensable sin ellas. Se trata ante todo de poner en evidencia la solidaridad sistemática e histórica de conceptos y de gestos de pensamiento que muchas veces se cree poder separar inocentemente. El signo y la divinidad tienen el mismo lugar y el mismo momento de nacimiento. La época del signo es esencialmente teológica. Tal vez nunca termine.

Sin embargo, su clausura histórica está esbozada.